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Das Böse jenseits der Zivilisation

Simon Beckett. Stone Bruises

Krimis, oder als Genre voll akzeptierte Thriller, haben in der Regel, insofern sie erfolgreich sind, eine relativ stereotype Textur. Es existiert eine Haupthandlung, die mit teilweise erklärenden, teilweise verfremdenden Nebenhandlungen verwoben ist. Gute Autorinnen und Autoren beherrschen diese Dramaturgie und manchen gelingt es, durch den Wechsel der unterschiedlichen Handlungsebenen eine Spannung zu erzeugen, die wirklich die Nerven strapaziert. Zumeist spielen die unterschiedlichen Handlungen noch an unterschiedlichen Orten, Zeit und Ort wechseln ständig und alles wartet auf den finalen Plot.

Dem im englischen Sheffield lebenden Autor Simon Beckett ist mit seinem 2014 erschienen Roman Stone Bruises etwas gelungen, das von den Stereotypen der Thriller-Literatur in starkem Maße abweicht. Es existieren nur zwei Handlungsorte, der eine, der in kurzen Sequenzen zwischen geschaltet wird, spielt in der Vergangenheit und erklärt die Handlung der Gegenwart. Ohne den Plot zu verraten, geht es um einen Engländer, der aus bestimmten Gründen glaubt, die britische Insel verlassen zu müssen und in Frankreich landet. Durch einen Unfall auf dem Gelände eines abgelegenen Bauernhofes bleibt er dort hängen. Der Bauer, der mit zwei Töchtern und einem Enkel, ohne Fernseher oder Radio, dort lebt, erlaubt dem Engländer widerwillig, bis zu seiner Gesundung dort zu bleiben und sich nützlich zu machen.

Ohne die Handlung weiter skizzieren zu müssen, folgt quasi der gesamte Roman der Beschreibung der Zustände auf diesem versunkenen Gehöft, in psychologischer, in sozialer, in wirtschaftlicher und vor allem in tragischer Hinsicht. Ohne dass Geschwindigkeit oder die ständige Abfolge von Handlungsakten erforderlich wäre, gelingt es Beckett, aus der restringierten Gesellschaft eine Aufstellung tragischer Individuen zu vollziehen, die unabhängig von ihrer sympathischen oder unsympathischen Schale alle in Abgründe blicken lassen, die sich ein in der Zivilisation lebender Mensch gar nicht vorstellen will.

Die wenigen Menschen, um die es bei Stone Bruises geht, haben das Leid durch Ereignisse aus der Vergangenheit eingebrannt. Es auszulöschen oder zu verarbeiten ist ihnen nicht möglich. Dennoch oder deshalb gehen sie alle ihren Weg, egal ob er als Wendung zum Besseren begriffen wird oder nicht. Die Konsequenz, mit der die Akteure ihr Schicksal zu Ende denken, unabhängig von dem eigenen Befinden, ist das Unmenschliche. Der fehlende Glaube an etwas anderes als das sichtbare, verfehlte Schicksal erscheint dem britischen Erzähler genau als das, was zu beobachten ist. Nein, die Spannung, die ohne Einschränkung erzeugt wird, entsteht nicht aus Handlungssträngen, sondern aus Haltungsoptionen der Handelnden. Die Leserschaft hat immer die Wahl zwischen eigenen Optionen und dem, was die Figuren letztendlich an den Tag legen. Letztere enttäuschen die Leserschaft immer, weil sie die vermeintlich verhängnisvollere Option wählen.

So ist es kein Wunder, dass gegen Ende der Geschichte die konkreten Ergebnisse dessen, wie sie sich auflöst, kaum noch von Interesse sind. Was bleibt, ist ein Unbehagen und eine Nachbetrachtung, die sich um den Umgang des de-zivilisierten Menschen mit dem Schicksal dreht. Das ist eine nicht nur erstaunliche, sondern eine umso mehr erfreuliche Weite, die ein so genannter Thriller zur Reflexion bietet. Insofern hebt er sich von vielem ab, was in dem Genre regelmäßig reüssiert. Simon Beckett ist es zumindest mit diesem Buch gelungen, einen Thriller zu schreiben, der Universalthemen der menschlichen Existenz transportiert, ohne dass die Spannung und Lesbarkeit darunter litte.

Zivilisation und Fundamentalismus

Bewegungen, die sich gegen den Lauf der Zeit wendeten und sich dabei auf eine eigene Identität beriefen, die zugrunde zu gehen drohte, hat es schon immer gegeben. Bewegungen, die sich beim Lauf der Geschichte gar darauf verstiegen, letzteren wieder rückgängig machen zu können, hat es ebenso gegeben. Ihnen haftet die Erinnerung an, dass ihre Mittel zumeist sehr drastisch waren und dass sie letztendlich alle scheiterten. Das bedeutet nicht, dass diese Bewegungen mit allem falsch lagen, was sie kritisierten. Aber sie lagen falsch mit einer Selbsteinschätzung, die systemisch schon gar nicht mehr haltbar war.

Und vielleicht ist es diese eigenartige Selbsteinschätzung, die dem Massenphänomen des Fundamentalismus gemein ist, egal zu welchem Anlass oder zu welcher Stunde er entstand. Sowohl die christliche Reconquista mit der aus ihr hervorgegangenen Inquisition, sowohl die geheimen wie öffentlichen Terrororganisationen der faschistischen Herrschaft der Neuzeit, als auch die Revolutionsgarden im Iran des Ajatollah Khomeini, als auch die Taliban, Al Quaida und ISIS, sie alle sind der organisierte Ausdruck eines wie immer gearteten Fundamentalismus. Ihre Massenbasis ist und waren soziale Klassen, Milieus oder Individuen, die aus einem bestimmten Beschleunigungsprozess der Geschichte ins Abseits geworfen wurden, obwohl sie noch eine Lebensperspektive vor sich hatten. Was sie erlebten, war zumeist ein Abgleiten ins soziale Aus, eine Ächtung ihres Gedankengutes und ein nicht mehr in die Zeit passendes Verhalten. Was sie verstörte, war die Tatsache, dass genau das, was heute keinen Pfifferling mehr zählte, ihnen gestern noch zu Ruhm und Ansehen und zu einem wirtschaftlichen Auskommen verholfen hatte. Das war dann irgendwann aus ihrer Sicht quasi über Nacht passé. Und dann trafen sie Schicksalsgenossen, denen es ähnlich gegangen war. Und zusammen trafen sie Erklärungsmuster, die die eigene Rolle verklärten und das Neue verdammten. Und schon waren sie der Ansicht, sie könnten das beseitigen, und zwar für immer, was sie bereits selbst beseitigt zu haben schien.

Und genau das ist eines der Wesensmerkmale des Phänomens, das so gerne als Fundamentalismus bezeichnet wird. Es ist der Protest gegen eine Gegenwart, die der verklärten Vergangenheit nicht mehr entspricht. Und es ist der Versuch, die veränderten Lebensbedingungen durch einen Akt der Gewalt wieder rückgängig machen zu können. Bei der Betrachtung dessen, was ihnen fehlt, wird deutlicher, wer sie sind: Es fehlt ihnen die Fähigkeit, Strömungen der Geschichte zu erkennen und zu erklären. Ihnen fehlt die Möglichkeit, sich selbst in einem Prozess der Veränderung von einer anderen Warte aus mit zu betrachten und es fehlt ihnen eine Tugend, die nur aus einer geistigen Distanz zum eigenen Ich entstehen kann: Es fehlt ihnen die Gelassenheit bei der Betrachtung des Unausweichlichen.

Und so ist es hilfreich, beim Aufkommen neuer, vermeintlich neuer Bewegungen den Blick nicht nur auf diese selbst zu richten. Fundamentalisten sind in ihrer Verzweiflung über die Welt kein allzu großes Rätsel. Schwerer ist es nachzuvollziehen, woher es kommt, dass sie sich wie andere so wenig respektieren. Aber spannender und aufschlussreicher ist es, wie die Gesellschaft mit der neuen Form des Fundamentalismus umgeht. Bleibt sie gelassen, handelt aber konsequent, so ist die Prognose erlaubt, dass sie das Zeug hat, den aufgekommenen Fundamentalismus zu überleben. Reagiert sie jedoch hysterisch und begibt sich auf eine destruktive Augenhöhe mit dem Fundamentalismus, so ist sie schnell als ein Bestandteil des Problems zu identifizieren. Diejenigen, die den Fundamentalismus überwinden wollen, sollten sich immer vor Augen führen, dass es weder um Rasse, Gott oder Hemisphäre geht, sondern um die Zivilisation gegen die Barbarei. Da ist letzteres auch für die vermeintlich Guten verboten.

Der Tod des Flaneurs

Das Bild derer, die die Welt in sich aufnehmen und auf sich wirken lassen, um ein Begriff von ihr zu bekommen und sie zum Teil erklären zu können, hat sich im Laufe der Geschichte verändert. Das ist nur logisch, denn die Umstände, die die verschiedenen Zivilisationen produzierten, wiesen die Individuen in sehr unterschiedliche Perspektiven. Der antike Philosoph Europas unterschied sich nicht sonderlich von seinen spirituellen asiatischen Pendants und auch nicht von den Weisen anderer Hochkulturen auf anderen Kontinenten. Ihre Erklärungswelt lag in den Bewegungsläufen der Natur. Daher entsagten sie mehrheitlich der zivilisatorischen Störung, wie sie diese empfanden. Mit Nationenbildung und Verstaatlichung durchliefen die Zivilisationen einen entscheidenden Veränderungsprozess, der zur Folge hatte, dass die menschliche Zivilisationsstufe selbst als Erklärungsmuster und Untersuchungsgegenstand in den Fokus geriet. Die monotheistischen Religionen sind wohl das mächtigste Abbild hierarchischer Herrschaft.

Die Aufklärung sollte Licht in das entsetzliche Abgleiten menschlicher Erkenntnis in die Dunkelkammern der eigenen Machenschaften bringen. Die Philosophie der Aufklärung wählte deshalb den Weg über die Naturwissenschaften, um aus dem Tunnel wieder herauszukommen. Das gelang zum Teil, denn eine entscheidende Hürde war in der emotionalen Unfähigkeit vieler Menschen begründet, die gewonnenen Erkenntnisse, die auf einem freien Willen begründet waren, weder umsetzen zu können noch zu wollen.

Das, was als Industrialismus und Moderne bezeichnet wird, brachte eine zivilisatorische Konzentration hervor, die die naturwissenschaftlich prolongierten Erkenntnisse der Aufklärung wieder verschlüsselte. Alles, was folgte, widmete sich den Erscheinungen des Prozesses der Zivilisation. Das plumpe Hilfsmittel menschlicher Entwicklung, die Technik, erhielt einen nie geahnten Status. Je höher der Organisationsgrad von Wirtschaft und Staat wurde, desto stärker wurde der Eindruck, dass gerade die Technik das Wesen der Dinge sei. Technik bekam einen eigenen Charakter, der immer entfremdeter von der menschlichen Schöpfung einen eigenen Weg zu gehen schien. Plötzlich griff die vermeintliche Erkenntnis um sich, das Wesen des Daseins sei die Technik selbst. Die Erklärung der Welt wurde verwechselt mit der Entschlüsselung einer zivilisatorischen Krücke. Das technokratische Zeitalter war geboren und sein Ende ist noch lange nicht in Sicht.

Nicht, dass die ganze Moderne und alles was ihr zu folgen schien arm gewesen wäre an Versuchen, diesen Fluch zu durchbrechen. Einerseits versuchten die radikalen Ökonomen, das Wesen der wirtschaftlichen Organisation und Funktion zu durchdringen. Sie bedienten sich dabei wissenschaftlicher Kategorien, die sich notwendigerweise an das logische Instrumentarium der eigenen Disziplin halten mussten. Daher ist es aus heutiger, bescheidener Sicht nicht verwunderlich, dass sie analoge Gebilde wie die analysierten hervorbrachten. Ein anderer Versuch, der nahezu kuriose Anfänge beinhaltete, war der, durch nahezu rauschhafte Sinneswahrnehmung zivilisatorische Impressionen zu sammeln, um sie zu dekonstruieren und zu rekonstruieren. Der erste Versuche dieser Art war Walter Benjamins Haschisch in Marseille, die logische Folge das Pariser Passagenwerk desselben Autors. In letzterem schuf er den bis heute letzten philosophischen Versuch, die Moderne mit ihrer orkanartigen zivilisatorischen Entwicklung zu entschlüsseln. Benjamins dezidiert genannter Protagonist dieses Prozesses war der großstädtische Flaneur, der wachen Auges durch die Passagen und Korridore des zivilisatorischen Konzentrats wandelt und assoziativ nach neuen Wegen der Erkenntnis sucht.

Allerdings haben sich nicht nur die Formen der Mobilität verändert. Die Frage ist, ob sich aufgrund der von den Organisationsformen immer enger verwalteten Zeitkontingenten, die davon abhalten, die Rolle des Flaneurs einzunehmen, nicht auch die Fokussierung des menschlichen Blickes die Fähigkeit der Sinneswahrnehmung erheblich eingeschränkt hat. Der Blick auf Smartphones und Tablets, selbst beim Laufen in der Stadt, legt die Vermutung nahe, dass der Flaneur schon lange tot ist. Zumindest der, der zur Welterkenntnis beitragen könnte.