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Morde in Halle: Hört auf Wiesel, Brecht und Adorno!

Ein altbekanntes Muster ließ sich bereits kurz nach den Morden in Halle identifizieren. In den sozialen Netzwerken kamen Chiffren der Betroffenheit zum Vorschein. Viele davon hatte es bereits vorher gegeben. Bei Charlie Hebdo, bei dem Anschlag auf dem Berliner Breitscheidplatz, bei dem Blutbad im Pariser Club Bataclan. Immer wieder bringen Menschen ihr Entsetzen und ihren  Abscheu durch Bilder von sich und Symbolen zum Ausdruck. Was sie damit zeigen, ist, dass sie sich nicht gleichgültig zeigen gegenüber Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Das ist ein gutes Zeichen und jeder, der sich ermüdet fühlt durch diese Spontan-Kampagnen sollte sich überlegen, ob es wirklich sinnvoll ist, dagegen zu polemisieren.

Es ist nötig, die Umstände genau zu betrachten und zu differenzieren. Die Ikone des Nichtvergessens aus jüdischer Sicht, Elie Wiesel, sei an dieser Stelle zitiert: 

„Ich habe immer daran geglaubt, dass das Gegenteil von Liebe nicht Hass ist, sondern Gleichgültigkeit. Das Gegenteil von Glaube ist nicht Überheblichkeit, sondern Gleichgültigkeit. Das Gegenteil von Hoffnung ist nicht Verzweiflung, es ist Gleichgültigkeit. Gleichgültigkeit ist nicht Anfang eines Prozesses, es ist das Ende eines Prozesses.“

Nimmt man Elie Wiesel beim Wort, dann sind wir konfrontiert mit einer schleichend um sich greifenden Gleichgültigkeit. Die viel belächelten Posts in den sozialen Netzwerken sind demnach nichts, was verurteilt werden sollte, sondern sie sind Ausdruck einer nicht geteilten Gleichgültigkeit.

Was diesen Zeichen des Protestes innewohnt, ist jedoch eine Gefahr, die nicht dem gesamten Kollektiv der sich Meldenden zugeordnet werden kann, sondern eines mehr und mehr um sich greifenden Phänomens. Es handelt sich um die zumeist symbolische Ersatzhandlung. Wer einen Post über sein Entsetzen in den viralen Orkus stellt und sich dann in seine täglichen Routinen begibt, ohne diese selbst zu überprüfen, wird keine Veränderung der Verhältnisse bewirken, von denen er sich gerade noch abgewendet hat. Dem Entsetzen folgt, wenn der Impuls noch funktioniert, die Wut.

Und auch in diesem Kontext verfügen wir über eine gute Referenz. Bertolt Brecht brachte es seinerseits so auf den Punkt: 

„Wut im Bauch alleine reicht nicht aus. So etwas muss praktische Folgen haben.“

Besser kann die Notwendigkeit nicht beschrieben werden. Wer nicht gleichgültig ist und wer noch mehr von sich geben kann als eine symbolische Handlung, der hat die Pflicht, sich einzumischen und gegen das anzukämpfen, was die zivile Existenz zunehmend bedroht. Und allen, die jetzt genervt abwinken und sagen, dass alles, was da im politischen Leben kreucht und fleucht nur abgeschmackt und sinnlos ist, sei geantwortet: Auf dich kommt es an! Ein Appell, der in den Zeiten, in denen Veränderungen durch politische Kämpfe herbeigeführt wurden zum Grundwissen gehörten und der nach einer langen Phase der Entmündigung aus der Mode gekommen ist. 

Überall, wo wir uns bewegen, haben wir die Gelegenheit, aufzustehen gegen falsche Parolen und gegen die Gleichgültigkeit. Das ist nicht immer einfach, aber es ist der einzige Weg, um etwas auf den Weg zu bringen, das auch wieder diejenigen dazu motiviert, die paralysiert vom Pessimismus im Abseits stehen. Aus jeder individuellen praktischen Aktion entstehen neue Allianzen und Bündnisse, die politische Relevanz erlangen können.

Gerade in diesen Tagen kursiert angesichts der aktuellen Entwicklungen eine Schrift des längst vergessen geglaubten Theodor W. Adorno. Unter dem Titel „Aspekte des neuen Rechtsradikalismus“ liegt diese kleine Schrift in vielen Buchhandlungen auf dem Tisch. Adorno hatte nicht nur ein Phänomen seiner Zeit beschrieben, er, der große Theoretiker, hatte auch noch etwas hinterher gerufen, was zu diesen Überlegungen passt und sich alle, die nicht kalt geworden sind, zu Herzen nehmen sollten:

„Wer standhalten will, darf nicht verharren im leeren Entsetzen.“

Die gesellschaftlichen Schäden der instrumentellen Vernunft

In der deutschen Philosophie ist sehr vieles reflektiert worden, aber nichts so spärlich wie ihr eigentliches Ende. Nietzsche war der letzte deutsche Philosoph, der in der Tradition des die klassische Deutsche Philosophie ablösenden Emanzipationsgedankens stand und diesen radikal weiter verfolgte, nämlich im Mikrokosmos des scheiternden Individuums. Den letzten Lichtschein, den Nietzsche mit Fortschreiten seiner Krankheit noch sah, war das Debakel, das Wagner daraus zu machen drohte und deshalb wandte er sich von ihm ab. Der Faschismus manifestierte das Ende der Geschichte deutschen Denkens und verfrachtete die Philosophie in die Konzentrationslager des Instrumentalismus, wo alles, was Selbstreflexion und Emanzipation zum Inhalt hatte, unter dem Gestank menschlichen Fleisches vernichtet wurde.

Mit Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und später Jürgen Habermas erfolgte die Anglisierung des Denkens in Deutschland, was als eine große Befreiung gesehen werden muss, aber auch zur Folge hatte, dass die Rezeption immer von einem großen Unverständnis getragen wurde. Als Horkheimer nach der Rückkehr aus dem amerikanischen Exil und einigen Jahren des Studiums der neuen deutschen Gesellschaft vor dem Gemeinschaftswerk mit Adorno, der Dialektik der Aufklärung, 1967 seinen großen Tusch mit der Kritik der instrumentellen Vernunft erfolgen ließ, verstand man hierzulande intellektuell, was er aussagen wollte, aber der Bruch war nicht aufzulösen. Die Ideologisierung der Mittel hielt sich, d.h. die Anwendung von Instrumenten zur geplanten Erzielung eines Zweckes blieb in der alten Verständnistradition hängen und führte zu einer philosophischen Bewertung der Instrumente. Genau davor jedoch hatte Horkheimer in seiner Schrift gewarnt, es als die Gefahr für die Freiheit schlechthin bezeichnet. Es bewahrte die Deutschen vor der Fähigkeit, Werte unabhängig von Instrumentarien zu diskutieren und trieb sie in die Falle, Instrumente wie Werte zu begreifen. Der Pragmatismus gegenüber den Instrumenten, wie er im anglophonen Sprachraum Usus ist, erlebt bis heute Deutschland als Bannmeile.

Stattdessen hat sich der Instrumentalismus, dieses Derivat der instrumentellen Vernunft, in Deutschland verfeinert und perfektioniert. Er dominiert jeden gesellschaftlichen Diskurs und verhindert das Vordringen zum Wesen bestimmter Fragen. Wenn es um die Umwelt geht, nimmt die Diskussion um den Dosenpfand mehr Raum ein als die Frage einer prinzipiellen Vorstellung des Umgangs mit Ressourcen, wenn es um Amokläufe an Schulen geht, ist die Diskussion um Waffengesetze und Videoüberwachung primordial, ohne dass die psychologischen und soziologischen Ursachen eine Chance auf Reflexion hätten, wenn es um Politik geht, wird exklusiv das Personal, aber nicht die Programmatik analysiert, wenn es um Führung geht, werden flächendeckende Zielsysteme installiert und nicht die grundlegenden Beziehungen geklärt und wenn es um die Volksgesundheit geht, dann diskutiert man nicht das Wissen und die Urteilskraft der Menschen, sondern die Kennzeichnungen auf der Lebensmittelverpackung. Der Instrumentalismus verhindert das Vordringen zum Wesen und die Schaffung von Grundlagen, die Lösungen von Problemen und Klärungen von Konflikten erfordern. Es handelt sich um ein Drama, das nicht nur ungeahnte Kosten verursacht, weil es keine Lösung gibt, sondern es dokumentiert auch, dass die Chance auf eine Zukunft verspielt wird.