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Sorge und polarer Funkenschlag

In diesen Tagen wurde darüber berichtet, dass ein afrikanischer Geistlicher, dem die großherzige katholische Kirche die Gunst erwiesen hat, im Bayrischen praktizieren zu dürfen, sehr interessante Beobachtungen gemacht hat. Er war in dieses Land, das sich Deutschland nennt, mit diffusen Vorstellungen und Vorurteilen gekommen, hatte sich diesem Zerrbild allerdings nicht hingegeben, sondern sich die Mühe gemacht, seine Schäfchen eine Weile genau zu beobachten und das Land, in dem sie lebten, sorgsam zu studieren. Das verhalf diesem weisen Mann aus Afrika zu Erkenntnissen, die auch bei denen sehr hilfreich sein könnten, die eigentlich das Objekt der Studie waren.

Trotz aller Komplexität, mit der der Afrikaner konfrontiert war, hat er es vermocht, sich auf das aus seiner Sicht Wesentliche zu konzentrieren. Er kam zu dem Ergebnis, dass die Deutschen in zweierlei Hinsicht getrieben sind von Stress erzeugenden Paradigmen. Das erste ist die über alles herrschende Sorge im Sinne Heideggers, der ein Doppelcharakter innewohnt, der leider zumeist nicht zusammen gedacht wird und daher besondere Unruhe erzeugt. Denn Sorge im begrifflichen Sinne beinhaltet zum einen die chronisch latente Angst, etwas Schlimmes könne passieren. Andererseits ist Sorge auch etwas sehr Strategisches, von dem die Deutschen auch einiges haben und das in der aktuellen Diskussion mit dem inflationären Begriff der Nachhaltigkeit ausgezeichnet wird. Diese Sorge bezieht sich auf den großen Raum der Perspektive und die notwendige Pflege, die damit verbunden ist.

Das zweite Phänomen, das der kluge Katholik von einem anderen Kontinent identifizierte, ist die Fähigkeit oder der Fluch der Deutschen, alles in der höchsten Form zu polarisieren oder polarisieren zu können. Doch wenn es nur Schwarz oder Weiß, Gut oder Böse gibt, dann bringt auch das großen Stress mit sich. Denn die polarisierte Welt ist die der Konfrontation, der Auseinandersetzung und die des immer unbefriedigenden Konsenses. Wer vom puristisch definierten Pol der Erkenntnis ausgeht, der muss in jeder Form des Kompromisses eine Verwässerung der Wahrheit sehen. Das schmerzt und macht unzufrieden. Und auch dieses erzeugt wiederum seelisches und nervliches Ungleichgewicht.

Redlich betrachtet sollte man dem zitierten Beobachter Respekt zollen. Denn, ehrlich gesprochen, wer könnte sich der Erkenntnis, die dieser vorzüglichen Beobachtung entspricht, verweigern? Weder das Phänomen der omnipräsenten Sorge noch das der generellen Polarisierung beinhaltet einen konkreten Inhalt, eine politische Aussage oder einen zu diskutierenden Wert. Das macht die Beobachtung so wertvoll, weil ansonsten der Erkenntnis durch Positionierung sogleich eine Schranke gesetzt wäre. So aber, in der Beschreibung der Art und Weise, wie die Welt aus deutscher Sicht perzipiert, rezipiert und verarbeitet wird, lässt sich ein Weg finden, sich selbst zu erkennen oder eine andere Perspektive einzunehmen und andere Nationen und Völker, mit denen wir interagieren, besser zu verstehen.

Was aus der Negativanalyse, zu der wir als Deutsche wiederum sehr schnell neigen würden, sehr schnell als angstneurotisch und Schematisierung tituliert, etikettiert und unverarbeitet im kollektiven Gedächtnis abgelegt werden könnte, sollte vielmehr dazu führen, der Sache auf den Grund zu gehen und sich der  Perspektive einer Verbesserung zu verschreiben. Wenn wir Sorge mehr im Sinne der Pflege und strategischen Weitsicht sehen und auf der anderen Seite statt den polaren Funkenschlag zu präferieren bereit sind, die Welt das eine oder andere mal so zu akzeptieren, wie wir sie vorfinden, könnte es dazu kommen, dass nicht nur der neurotische Umgang im eigenen politischen Diskurs so etwas linderndes wie Heilung erfährt, es trüge auch dazu bei, dass wir in der Lage wären, andere Akteure dieser Welt besser zu verstehen.

 

 

Über den Zweifel

Es mutet eigentümlich an, dass in Zeiten großer Ungewissheiten ausgerechnet der Zweifel tendenziell in dem Verdacht steht, ein Agent von Defätismus und Depression zu sein. Wäre damit eine programmatische Attitüde gemeint, die alles überschattet, könnte dieser Verdächtigung noch eine gewisse Sympathie abgerungen werden. Aber gerade darum geht es eben nicht. Denn das alles beherrschende Lebensgefühl basiert auf einer mulmigen Rezeption der allgemeinen Ungewissheit und wird alles andere als angenehm empfunden. Es ist der Zweifel, der gegenüber den Positionen des so genannten Mainstreams artikuliert wird. Das sind in der Regel sehr konkrete Fragen, um die es da geht. Die Diskussionen um Schulden sind so ein Beispiel, oder die alles bewegende Frage nach einer Position gegenüber den Flüchtlingen. Zu beiden hier genannten großen, konkreten Komplexen, existieren konträre Positionen, die vernünftig rekonstruierbar sind. Regen sich jedoch Zweifel gegenüber der einen wie der anderen Meinung, ist der Shitstorm von der jeweils anderen Seite gewiss.

Das menschliche Denken in politischen Kontexten unterscheidet sich nicht von dem in profanen Dingen. Eine bestimmte Entwicklung oder ein bestimmtes Ereignis verändern die Situation grundlegend. Da es sich, im profanen Leben wie in der Politik um komplexe Zusammenhänge handelt, ist es angebracht, die einzelnen Erscheinungen und Fakten wie auf einem Tableau auszubreiten und den Versuch zu unternehmen, den Bestand von dem Neuen zu trennen und vor allem die Wirkungszusammenhänge zu analysieren. Daraus ergeben sich Lösungsansätze, die ihrerseits als Optionen durchzuspielen sind und dazu geeignet sind, sich letztendlich für einen Handlungsweg zu entscheiden.

Was quasi als Axiom menschlicher Handlungsweisen gelten kann, ist die Frage nach Motiv und Interesse. Dass Menschen in komplexen Zusammenhängen unterschiedliche Interessen verfolgen, ist eine Binsenwahrheit. Die Interessen, die hinter bestimmten Handlungen stehen, bei einer Analyse zu kartieren ist demnach genauso wichtig wie die Dokumentation der Fakten. Und dass ausgerechnet bei den brennenden Fragen der gegenwärtigen Politik die Frage nach dem jeweiligen Interesse so diskreditiert wird, wie es zu beobachten ist, zeugt nicht nur von einem allgemeinen pathologischen Zustand, sondern es ist auch das Ergebnis einer Strategie, die sehr alt aber auch sehr einfach ist: Diejenigen, die nicht möchten, dass ihre Interessen als Motiv sichtbar werden, mobilisieren gegen die Untersuchung des Interesses. Und diejenigen, die sich der Analyse des Interesses widmen, neigen im einen wie im anderen Fall dazu, ein einziges, zumeist gegenteiliges Interesse gegenüber dem eignen zu verabsolutieren.

Es scheint also geboten, den Zweifel als Mittel des Erkenntnisprozesses etwas mehr in das Zentrum der Betrachtung zu ziehen bzw. ihn als Instrument zu benutzen, bevor die ganze Armada der eignen Argumentation ins Feld geführt wird. Der Zweifel kann helfen, die vermeintliche Gewissheit, sich für eine Option zu entscheiden, noch einmal zu relativieren. Es kann dabei helfen, nicht genau in jenen Fehler zu verfallen, der anderen so gerne vorgeworfen wird. Dieser Fehler, der sich zu einer programmatischen Massenerscheinung ausgeweitet hat, trägt den Namen Dogmatismus. Es ist die Weltsicht ohne Zweifel, die meistens zu einer destruktiven Entwicklung führt. Wo der Dogmatismus herrscht, ist die Inquisition nicht weit und wo die Inquisition tobt, da lauert die Finsternis. Wer in der Komplexität der Weltbewegung den Zweifel verbannt, der wird auf der Suche nach Wahrheit und Erkenntnis auf der Schattenseite landen. Allein diejenigen, die täglich mit neuen Gewissheiten aufwarten, um sie nach vierundzwanzig Stunden bereits wieder revidieren zu müssen, belegen das in einer illustren Weise.

Die Entsinnlichung der Welt

Aus heutiger Sicht ist es kaum zu glauben. Die kognitiven Fähigkeiten eines Menschen hängen in starkem Maße von seiner erworbenen Fähigkeit ab, zu lernen. Das klingt zwar wie ein Widerspruch in sich, ist es aber nicht. Denn Lernen ist nichts Abstraktes, Theoretisches. Das ist es nur, wenn der Mensch bereits praktisch tätig war und Fehler gemacht hat. Aber eins nach dem anderen!

Grundlage unserer kognitiven Fähigkeiten sind entwicklungsgeschichtlich unsere Sinne. Nur was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, und zwar nicht einmal, sondern immer und immer wieder, kommt irgendwann als ein Begriff, d.h. als ein Abstraktum, das mit einem bestimmten Sinn hinterlegt und mit Zeichen ausgestattet ist, in unser Gehirn. Was wir vorher schon 1000mal mit unseren Sinnesorganen erfühlt haben, sagen wir einen Baum – wir sehen seine Formen und Farben mit unseren Augen, wir fühlen Blätter, Rinde und Äste mit unseren Händen und wir riechen ihn mit unserer Nase -, das wird dann unter der Chiffre B-a-u-m zu einer rational operierbaren Begrifflichkeit. Der sinnlichen Wahrnehmung folgt also die rationale Erkenntnis, die in die Welt der kognitiven Operationen führt.

Menschliches Verhalten verliert immer dann an Authentizität, wenn wir ihm ein Mangel an Praxis bzw. praktischer Erfahrung attestieren. Das kommt jeden Tag häufig vor und wir kritisieren ganze Berufsgruppen dafür, dass sie vom richtigen Leben nichts verstehen. Als Begriff für diejenigen Menschen, um in der hier eingeführten Denkweise und Terminologie zu bleiben, denen das Praktische abgesprochen wird, kennen wir den des Schreibtischtäters. Hinter der Kritik verbirgt sich instinktiv eine tiefe epistemologische Wahrheit: Wer Dinge nicht selber praktisch ausprobiert, der läuft Gefahr, ihr Wesen nicht richtig zu ergründen und dem Schein eher zu erliegen als dem wahren Sein.

Auch die Hirnforschung unserer Tage wartet mit der eher verblüffenden Erkenntnis auf, nämlich dass das Gehirn in manchen Funktionen eher an einen Muskel erinnert als an einen genialen und chaotischen chemischen Prozess. Bestimmte Gehirnoperationen müssen trainiert werden wie ein Muskel, um sich zur wahren Meisterschaft entwickeln zu können. Und wer seinerseits dazu verurteilt war, Vokabeln oder Versformen auswendig zu lernen, wird wissen, dass sich das Gehirn immer leichter damit tut, je mehr es geübt wird.

Das digitale Zeitalter wirbt mit der größten Transparenz in der Menschheitsgeschichte und beruft sich dabei auf den Zugang zu Informationen. Des Weiteren wird durch die Entwicklung von Servicemodulen, die unter dem Begriff App figurieren mit der Erleichterung menschlichen Handelns. Wer die entsprechende App auf sein Smartphone geladen hat, der verläuft sich nicht mehr, der sucht nicht mehr vergebens, der kann jede Vokabel nachschlagen und hat die Formulierungen für ein Vertragswerk immer a jour. Das wird als die große Erleichterung gepriesen.

Wäre dabei nicht eine Systematik identifizierbar, die eher an dunkles Mittelalter als Moderne und Selbstbestimmung erinnert. Die unmittelbare Erfahrung als Lernfeld wird nahezu systematisch eliminiert. Die Abhängigkeit des nicht mehr lernfähigen Individuums von der soufflierenden Maschine wird ins Gigantische gesteigert und zeugt eine neue, mentale Klasse von Untertanen, die schwerlich als gestaltende Subjekte in die Geschichte eingehen werden.

Die sinnliche Wahrnehmung geht der rationalen Erkenntnis nach wie vor voraus. Werden die Felder der ersteren zerstört, mutiert die zweite zu einer unbrauchbaren Ressource, die schwerlich kreativ und wertschöpfend sein kann. Die gesellschaftliche Erkenntnis darüber steht noch aus. Man könnte diesen, den politischen Aspekt der Erkenntnis, irrsinnig beschleunigen, wenn man schlicht den Strom abschaltete.